Este año está siendo el “tema estrella” esto de la misericordia. Y no está mal. Aunque lo de tema estrella suena demasiado mediático, demasiado coyuntural y demasiado efímero, como ocurre con tantas modas. Ahora toca hablar de misericordia, como en otro momento tocará hablar de justicia, amor, paz o bienaventuranza. Sería un error plantearnos así las cosas. El evangelio tiene pilares fundamentales que nunca deberían apagarse o silenciarse. Entre ellos, sin duda, la misericordia es clave. Este jubileo que comenzamos es ocasión para recordarlo. No para que ahora sea tendencia y luego se olvide. Sino para que ahora lo recordemos, y siempre lo vivamos.
Ese es el sentido que tiene dedicar este verano una serie de entradas
a las obras de misericordia. Misericordia alude a la capacidad de vibrar y
compadecerse con las fragilidades y miserias ajenas. Pero no basta vibrar. Hay
que actuar. En un contexto donde se percibe demasiado a menudo el
egocentrismo y el egoísmo como camino para salir adelante, la llamada a abrirse
a los otros es trasgresora. Si el amor ha de ponerse más en las obras que en
las palabras. ¿Cómo entender hoy unas urgencias que en distintos
contextos son diferentes? ¿A quién hay que alimentar, acoger, o vestir? ¿A qué
enfermos hay que atender en un mundo de hospitales y servicios públicos
diversos? ¿Qué significa hoy enterrar a los muertos, en un mundo donde todos
los procedimientos están estandarizados? ¿Hasta qué punto hay que seguir
soportando a las personas molestas? ¿Qué diferencia hay entre las obras
llamadas corporales y las espirituales?
Todo eso, y otras cuestiones, intentaremos ir desplegando en las
próximas semanas, con las intuiciones, sensibilidad y perspectiva diferente de
un buen grupo de creyentes que buscan y proponen.
ASISTIR A LOS ENFERMOS
Hoy no utilizaré metáforas ni rodeos. No hablaré de las enfermedades
espirituales, ni de enfermedades sociales. No. La enfermedad es esa realidad
que nos acaba alcanzando a todos. Es esa condición natural a la que nuestro
cuerpo tiende por el hecho de estar vivo y no ser perfecto. La sufrimos en
nosotros y la vemos en otros. La podemos negar, cambiar de nombre y evitar en
nuestras conversaciones. O la podemos afrontar y aprender de ella.
Con el tiempo he ido descubriendo algo que sólo intuía cuando elegí
medicina como profesión. Y es que la enfermedad nos sitúa en nuestro justo
lugar y saca de nosotros una de las verdades más profundas. Se convierte en
maestra. Dura y exigente, pero maestra.
Hay enfermedades banales que nos ponen apenas una piedra en el zapato.
Un pequeño susto. A veces un tratamiento crónico que no nos condiciona mucho
más. Esa piedra en el zapato se convierte casi en la oportunidad de hacer
consciente el que caminamos.
Otras veces la enfermedad, propia o ajena, nos pone ante una realidad
más seria, más grave. Nos pone frente a frente de nuestra finitud. Echa por
tierra nuestro afán de omnipotencia y fortaleza. Nos desgasta hasta que un día
nos lleva consigo o nos arrebata al ser querido.
Es ahí donde aparece, casi por milagro, la realidad más honda. Que ni
salud ni enfermedad; ni vida larga ni corta; nos quitan un ápice de nuestra
verdad más profunda: ser criaturas de Dios. Todo lo demás no añade ni resta
nada a esa dignidad y belleza fundamental. Por eso asistir a un enfermo no
es más que visitar a la otra persona en esa verdad desnuda: eres mi hermano. Y
yo no soy ni más ni menos. Puedo entonces acompañar sin verborrea ni moralina,
puedo quedarme en silencio sin compasiones doloristas, puedo hasta bromear sin
que eso sea una huida del problema. Es simplemente estar con el otro. Visitar
la persona y no la enfermedad. Ahí está el alivio más profundo.
Fuente: Pastoralsj